Depuis une époque immémoriale, nous sommes entourés d’êtres et de choses – des animaux et des plantes, des objets quotidiens, des bâtiments – qui ont une forme reconnaissable, un certain « visage », et c’est une donnée première de notre expérience. Cela contribue à tisser une « texture des choses » que diverses théories contemporaines, de concert avec certaines forces sociales, s’emploient à défaire ou tendent à nier. (« Il ne faut pas s’imaginer que le monde tourne vers nous un visage lisible », a déclaré Foucault). Ainsi s’effectue peu à peu, de diverses manières, une disparition des formes et un retour à une réalité supposée être originairement un flux indifférencié. Pour s’opposer à cette tendance à la fois intellectuelle et sociale, Jacques Dewitte met en évidence, à travers des lectures serrées, un terrain commun pouvant accueillir à la fois une pensée des apparences vivantes et du tact qu’exige toute classification (Adolf Portmann), un renouveau de la typologie en architecture (Léon Krier), une exigence de faire distinctions conceptuelles dans la théorie sociale et politique (Hannah Arendt), sans oublier une théologie des êtres créés selon leur espèce. Un petit livre fondamental, donc, au sens où il pose les fondements rationnels de l’émerveillement devant un « monde beau et très divers ».
Philosophe, écrivain, traducteur, auteur entre autres du Pouvoir de la langue et la liberté de l’esprit. Essai sur la résistance au langage totalitaire, de L’exception européenne, de Kolakowski. Le clivage de l’humanité, Jacques Dewitte pose dans son dernier essai La texture des choses. Contre l’indifférenciation, les fondements d’une pensée ontologique qui, s’appuyant sur Aristote, réfute les mutations conceptuelles et sociales actuelles promouvant l’indifférencié. Composé de textes parus il y a une vingtaine d’années et de textes récents, l’essai se présente comme une réflexion ambitieuse sur ce que l’auteur appelle « la texture des choses » ou « la bigarrure de l’Être ».…
Lettre à Greta Thunberg. Pour en finir avec le XXème siècle
Laurent DE SUTTER , Changer le monde , Observatoire, coll. « Et après ?», #11, 2020, 38 p., ePub : 1.99 € , ISBN : 979-1-03-291581-3 Ô combien roboratifs en cette époque obtuse s’avèrent les deux derniers essais de Laurent de Sutter, Lettre à Greta Thunberg. Pour en finir avec le XXème siècle et Changer le monde. Sa percutante lettre à Greta Thunberg montre combien la jeune femme a réveillé nos consciences endormies, pointé notre déni, secoué notre inaction. Par son surgissement inattendu, insolite dans l’espace public, elle a introduit une nouvelle différence là où régnait une criminelle indifférence. Laurent de Sutter interroge la mobilisation planétaire sans précédent que Greta Thunberg a soulevée et la levée de boucliers qu’elle a suscitée de la part des écocidaires et des planqués, complices du système d’extermination du vivant. Elle a fait bouger les lignes en alertant sur l’urgence climatique, l’urgence à sauver les formes du vivant habitant cette Terre. Pour l’auteur, la force de ralliement, la singularité de son engagement viennent de ce qu’elle a délaissé la connaissance (qui, laissant tout en place, est complice de la dévastation écologique) au profit du savoir (savoir-pratique au sens de praxi s). Quelques salves bien décochées visent la culture d’hyperlettrés accrochés à leur trône, ceux-là mêmes qui ont conspué Greta Thunberg pour avoir transgressé les règles des discours acceptables, c’est-à-dire la police de la pensée. Or, elle est un hapax dans l’ordre discursif. On ajoutera que, souvent, les hyperlettrés sont, comme les sous-lettrés techniciens, des analphabètes de la vie. G. Thunberg se place sur le plan de la vie (mise à mort, malade, assassinée) et non sur celui des discours, de l’empire de la connaissance. Si, avant elle, il y eut de nombreux penseurs, militants, lanceurs d’alerte, son nom singularise la rencontre entre un combat et l’esprit du temps : cette cristallisation entre esprit subjectif et esprit objectif vient de la forme d’engagement qu’elle promeut mais aussi de la visibilité de la débâcle, de l’aggravation du collapsus environnemental au 21e siècle. Au 20e siècle, nombreux furent les lanceurs d’alerte, A. Naess, Yourcenar, Monod, Lévi-Strauss, R. Carlson, J. Goodall, les militants écologiques, anarchistes, les hippies qui, non seulement, ont tiré la sonnette d’alarme mais proposé des modes de penser et de vie respectueux des formes du vivant. C’est cette sagesse, cette autre manière de co-exister que l’Occident a balayées depuis les années 1980 et que les peuples autochtones que nous exterminons mettent en œuvre depuis des siècles. Dans le « pour en finir avec le XXème siècle » annoncé par le sous-titre, il faut entendre un « pour en finir » avec un paradigme bien plus ancien, hérité d’un dualisme entre l’humanité et le monde, un appel à sortir de la critique et des pièges mortifères de ce que Philippe Descola appelle le naturalisme. La différence que Greta introduit n’est pas réciprocable à la différence entre mondes, celui du 20e siècle et celui du 21e. D’une part, parce que le 20e au travers de nombreux mouvements sociaux et de pensées philosophiques a alerté sur le prix désastreux à payer pour le progrès et proposé des alternatives concrètes. D’autre part, parce que le syndrome de l’autruche, le déni du prix à payer et l’explosion du cynisme de ceux qui ont un intérêt à ce que la crise climatique s’aggrave, s’exacerbe au 21e siècle, ce que Laurent de Sutter ne manque pas de souligner. G. Thunberg met en évidence que nous vivons une crise de régime, de civilisation et que la question climatique est une guerre qui oppose gaïaphiles et gaïaphobes (Latour).Là où nombre d’essais vont jouer les pythies, vaticiner le « monde d’après », Changer le monde s’engage salutairement dans une autre voie et oppose la manière dont les Grecs concevaient les épidémies (sacrifices aux dieux) à notre perception de sa nature virale, médicale. Témoignant de la façon dont nous construisons le monde et nouons des rapports avec les règnes de la cathédrale du vivant, les épidémies sont le corrélat de notre colonisation effrénée de l’espace planétaire. L’on s’étonnera que l’auteur voie dans la pensée écologique ou anticapitaliste une volonté de s’attaquer aux seuls effets de nos choix d’être au monde alors qu’ils visent à modifier les causes, les infrastructures. La conclusion de l’essai redoublera notre étonnement : le recours à l’accélérationnisme afin de dessiner un autre monde, l’appel à « une industrie du world-building », au constructivisme d’une « industrie plus industrielle » hyperbolise une pensée prométhéenne de la maîtrise qui est précisément celle que Greta Thunberg, les penseurs écologiques congédient.…
Faire vivre l’opéra, un art qui donne sens au monde, Entretiens
À l’occasion de la septantième édition du festival d’art lyrique d’Aix-en-Provence, un festival que Bernard Foccroulle dirige depuis douze ans, paraît un recueil d’entretiens au fil desquels celui qui fut auparavant le directeur du Théâtre royal de la Monnaie (1992-2007), livre son regard sur l’opéra, ses devenirs, son avenir, ses enjeux actuels. Pour couronner sa dernière saison à la tête du festival d’Aix, il dresse un bilan, une cartographie de la vitalité de l’opéra contemporain, interroge sa place dans la cité, son actualité, sa capacité à penser les mutations du monde. Si, loin d’être devenu une institution muséale, tournée vers le passé, l’opéra affiche de nos jours une créativité audacieuse et une connexion à un monde qu’il questionne, c’est, entre autres, grâce à l’engagement de directeurs ouverts non seulement aux grandes œuvres du répertoire — des œuvres recréées, réinterprétées par l’action conjointe de la direction musicale, du metteur en scène, des interprètes — mais aux nouvelles créations. La vie des chefs-d’œuvre est éternelle, leur richesse étant gage d’une relance infinie des interprétations, des visions qu’on porte sur eux. Non seulement, la manière de chanter, de mettre en scène, de se rapporter aux œuvres du répertoire ne cesse d’évoluer, mais les lectures que Pierre Boulez/Patrice Chéreau, René Jacobs/Trisha Brown, Marc Minkovski/Olivier Py, Sir Simon Rattle/Stéphane Braunschweig, Louis Langrée/Peter Sellars ont produit de Janacek ( Dans la maison des morts ), Monteverdi ( L’Orfeo ), Mozart ( Idoménée, roi de Crête ), Wagner (la Tétralogie, L’Anneau du Nibelung ), Mozart ( Zaïde ), plus que de simplement les dépoussiérer, les ont revitalisés dans des directions insoupçonnées. Apport des chorégraphes dans la mise en espace, élargissement du geste lyrique aux petites formes (mise en scène des lieder de Schubert de Winterreise , spectacle Trauernacht autour de J. S. Bach…), l’opéra renouvelle son langage, ses horizons, repense sa fonction dans un monde globalisé. Partisan de dialogues interculturels, de rencontres entre la forme européenne de l’opéra et les formes « opératiques » du reste du monde — nô, kabuki, opéra chinois, musique arabe, sud-américaine… —, soucieux de ne pas reconduire la domination de la culture occidentale sur les autres, conscient des pièges à éviter, Bernard Foccroulle met en garde contre les risques de standardisation, d’uniformisation que génère la mode actuelle du cross-over, de la world music qui brasse des clichés folkloriques de traditions extra-occidentales dont elle détruit l’âme, la profondeur. « Je vois une différence radicale entre les créations interculturelles et le cross-over qui est une tendance actuelle, une manière commerciale et superficielle d’inclure des ingrédients « exotiques « — ce qui ne mène à rien d’autre qu’à une culture consumériste standardisée ».Né en Italie au début du XVIème siècle, ayant renouvelé son écriture, ses formes, ayant accompagné l’évolution des pensées, des mentalités dans les pays européens, l’opéra connaît aux XXème et XXIème siècles un succès sous toutes les latitudes. Bernard Foccroulle insiste sur les défis qu’il se doit de relever afin de demeurer une scène où les consciences interrogent leur époque et proposent des alternatives à l’état de choses. L’un de ces défis a trait à son extension mondialisée, à l’inventivité dont il devra faire preuve musicalement, artistiquement afin de ne pas succomber à la facilité d’un art non plus total mais global, avalé dans l’industrie du spectacle.Davantage qu’une fenêtre ouverte sur un monde en évolution, l’opéra en sa multitude de formes (opérette, comédie musicale, opéra-comique…) en est une des caisses de résonance, un des acteurs qui a à prendre à bras le corps, par la revisitation des mythes ou une narration contemporaine, les problèmes et défis actuels (inégalités sociales, réchauffement climatique, crise migratoire, crise environnementale…).Signalons la parution simultanée du très beau livre illustré L’Opéra, miroir du monde, Festival d’Aix-en-Provence 2007-2018 également chez Actes Sud, lequel retrace les spectacles qui ont été montés sous Bernard…